Азбука православного христианина

Храм начинается с молитвы. Богу угодна не всякая молитва, но произносимая с верой, пониманием и в правильном состоянии духа. Поэтому перед тем, как идти первый раз в жизни в православный храм, желательно познакомиться с азбукой православной веры. Начнем мы с того, что выясним, почему мы называемся верующими православными христианами.

Верующими или верными зовемся потому, что веруем во единого Бога, сотворившего весь видимый и невидимый мир. Христианами называемся потому, что веруем в Господа Иисуса Христа, воплотившегося Бога, пришедшего на землю нас ради человек, две тысячи лет тому назад в Палестине, распятого за наши грехи и воскресшего из мертвых. Православнымимы зовемся потому, что право веруем или правильно славим Бога, т.е. в полном соответствии с тем, как написано в Слове Божьем, в Библии, и как учили святые отцы на Вселенских Соборах.

СИМВОЛ ВЕРЫ

Православная христианская вера в наиболее кратком, емком и доступном виде, изложена в молитве, называемой «Символ Веры». Эту молитву обязан знать и понимать каждый православный христианин. «Символ Веры» был принят как общеобязательный в Церкви еще в IV веке, на первом и втором Вселенских Соборах. Если человек носит нательный крестик и даже крещен в Православной Церкви, но не верует в Бога согласно «Символу Веры», а верует как-то иначе — он не вправе называться и считать себя православным христианином.

«Символ Веры» на церковно-славянском языке звучит так:

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век;

Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Первое слово в «Символе Веры» это «Верую«. На латинском языке это слово звучит как «Credo». До сих пор, если мы хотим узнать о некоем человеке, в чем со­стоят его главные житейские принципы, то задаем вопрос: «В чем состоит твое жиз­ненное кредо»? Это не случайно, потому что вера – это стержень жизни каждого че­ловека. Совсем неверующих людей на свете не бывает. Даже самый завзятый ате­ист убежденно верует – например, в то, что Бога нет, в торжество материалистиче­ских идей, в теорию эволюции или еще во что-нибудь подобное. Ученый верует в важность научных открытий, родители – в счастливое будущее своих детей и т.п. Любая вера есть неосознанное стремление человека к высшему смыслу бытия. По­этому если человек теряет веру, его жизнь обессмысливается, ему становится неза­чем жить. Но есть и осознанная вера – таково Христианство. Оно осознает, к чему человек стремится и почему. Оно-то и говорит нам о едином Боге Отце, Вседер­жителе, Творце неба и земли.

 БОГ ОТЕЦ

О том, что Бог един, мы можем узнать не только из откровения Божьего, из Библии, но и наблюдая окружающий нас мiр. Все во Вселенной подчинено принципу единства. Любой школьник знает, что в ней действуют единые математические и физические законы, всё многообразие физических элементов укладывается в стройную и красивую систему; за всем угадывается красота и стройность единого Замысла. Недаром знаменитый английский астроном Джеймс Джинс говорил, что Вселенная сегодня больше похожа на огромную мысль, чем на огромную машину.

Когда нам говорят, что нет чудес, мы можем сразу вспомнить о том, что самое большое чудо — существование мира, причем чудо, которое человек может познать.

Аристотель говорил, что всякое познание, и научное в том числе, начинается с удивления. Человек изумляется тому, что он видит. Эйнштейн писал, что тот, кто потерял способность изумляться, душевно мертв. Знать, что существует сокровенная реальность, которая является как высшая мудрость и совершенная красота, — это знание, это убеждение есть ядро подлинной веры.

В XVIII в. шведский ученый Карл Линней, создавший классификацию животных и растений, которой мы до сих пор пользуемся, закончив свою работу, написал: «Бог прошел мимо меня, я видел Его в Его творениях». Основатель экспериментальной науки Фрэнсис Бэкон писал: «Лишь поверхностное знание уводит от Бога, глубокое познание, напротив, опять к Нему возвращает».

Действительно, некоторые поверхностные естествоиспытатели отвергали бытие Бога, основываясь на недостаточном знании о Нем. Так, некоторые всерьез считали, будто Церковь представляет Бога, живущим в виде белобородого старика на этом материальном небе. Поэтому первый советский космонавт, вернувшись из полета, заявил, что он атеист, потому что был на небе и никакого Бога там не увидел. Всё это напоминает забавную притчу В. Солоухина о карасе, который решил выяснить, что происходит «на том свете», по другую сторону привычной водной стихии. Выпрыгнув из воды на несколько сантиметров, он плюхнулся обратно и заявил: «Ну, там никакой жизни нет, конечно, там вообще жить нельзя». Так вот, человек пока еще поднимается над своей планетой не больше, чем этот карась — над своей.

На самом деле Бога невозможно найти в материальном пространстве. Бог по Своей природе абсолютно нематериален. Он не находится в определенной точке Космоса. Он пронизывает Собой все. Как говорится в словах молитвы Святому Духу «Царю Небесный» — «иже везже сый и вся исполняяй«. Он не здесь и не там. Он всюду. Он сотворил весь этот видимый мир, но не ограничен им. Он является еще Творцом множества миров, недоступных человеческому глазу, опыту и пониманию. Он – Творец не только видимого, материального, но и невидимого, духовного мира. Но Сам Бог, являясь Творцом и Первопричиной видимого и невидимого мира, по природе Своей существует вне их. Бог есть абсолютный Дух. Вполне разгадка тайны Его бытия недоступна ограниченному человеческому сознанию. Бог непостижим для нас в Своей сущности. Но мы можем отчасти познавать Его в той степени, насколько Он желает открыть Себя нам и насколько наше сердце очищено и готово для восприятия этого Откровения.

Мы называем Бога Отцом, потому что Бог – это не безличный абсолют, не туманное ничто или нечто, но живая Личность. Бог относится к нам не только, как Художник к своей картине, не только как Творец к творению, но и как любящий Отец к Своим детям.

Слово Отец завещано нам Самим Богом, Иисусом Христом. Он вкладывал в это слово и душевную теплоту (Отец как заботящийся, как любящий), и таинственный смысл, связанный с Его личностью. Он наш Отец, и Он — Его Отец, но совершенно по-разному. Мы подойдем к этому впоследствии, когда будем говорить о личности Христа.

Мы называем Его также Вседержителем. Вседержитель — это тот, кто постоянно поддерживает бытие. Бытие нам не принадлежит, мы его получаем и можем утратить. В 103-м псалме сказано: когда Бог лишает мир Своего Духа, все превращается в пыль, «в персть свою возвращается». Значит, таинственное имя Божие — Сущий, которое, вероятно, звучало как Яхве, означает: «Тот, Кто имеет Бытие», «Кто есть». И когда пророк Моисей спросил Его: «Кто Ты?», Он ему ответил: «Я — Тот, Кто существует». Таково определение Бога.

ГОСПОДЬ ИИСУС ХРИСТОС

Веруем мы «И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного». — В этих словах «Символа» заключена самая суть христианской веры. Евангелие нас учит (Мк.16:16), что веровать только в единого Бога, Творца вселенной, недостаточно для спасения души. Чтобы спасти душу, нужно веровать в Иисуса Христа, как воплотившегося Бога, и принять Св. Крещение, родившись свыше для новой жизни в Духе Святом.

Но что это значит – веровать в Иисуса Христа, как Сына Божия?

Для того, чтобы понять эти слова, нам нужно обратиться к Священному Писанию. Из него мы узнаем, что Иисус – это земное имя Богочеловека, воплотившегося Бога, которое можно перевести на русский язык выражением «Бог спасает». А Христос (или по-другому «Мессия») – это не имя, а понятие, означающее «Царь» или «Помазанник».

Итак, уже из краткого анализа имени Иисуса Христа мы можем понять, что Священное Писание называет Иисуса Христа Спасителем и Царем. Но от чего спасает этот Спаситель и над чем царствует этот Царь?

Подумаем над этим. Спасение, как явствует из самого слова, нужно только тому, кто погибает. К сожалению, многие люди ныне, как и в древние времена, проводят свою жизнь в безпечности. Они заботятся о том, как заработать побольше денег, купить себе модные и удобные вещи, подняться выше по служебной лестнице, заслужить людскую похвалу. Поскольку невозможно всем добиться одинакового успеха и богатства, то люди расталкивают друг друга локтями, злятся, раздражаются, участвуют в склоках, а то и убивают соперников. В погоне за первенством не только отдельные личности, но целые народы воюют друг с другом, осыпают противника бомбами, строят концлагеря, уничтожают женщин и детей. Кажется, что большинство людей вовсе не чувствуют нужды в каком-то «спасении». Все, что им нужно – это материальная и житейская выгода. И только редкий человек успевает опомниться в этом угаре, внезапно поняв, что жизнь человеческая слишком коротка, чтобы тратить ее на приобретение богатств и выгод, которые нельзя никому забрать с собою за пределы земной жизни, за порог смерти.

Но если человек все же опомнится и задумается над смыслом своего существования, то очень легко почувствует себя погибающим.

– В самом деле, – подумает такой человек. – Зачем я живу, зачем хожу на работу, стремлюсь заработать больше денег, если не знаю, когда покину этот мир. В лучшем случае я проживу 70-80 лет, а в худшем могу скончаться от болезни или несчастного случая уже завтра. Кто-то думает, что живет ради блага своих детей, но дети тоже смертны. Ради кого будет весь мой труд, все мои накопленные богатства, если я внезапно лишусь потомства? Неужели нет никакого иного, высшего смысла у этой жизни, который бы осветил и наполнил значением весь мой путь, все мои труды – и не только мои, но и каждого человека?

Задумавшись об этом, человек быстро обнаружит, что причин для оптимизма в окружающем его мире очень мало. Если материальная Вселенная живет и движется по разумным, величественным законам, то человеческое общество, напротив, являет собой пример неразумия, зла и хаоса. Мало того, что люди смертны, болезненны и убивают друг друга, но они еще стараются испортить эту краткую жизнь всеми возможными способами. Люди лгут, клевещут, спорят, раздражаются, крадут, не хранят супружескую верность, обижают сирот и вдов, насилуют, грабят.

Если, обнаружив это, человек помолится и крепко задумается над источниками такого плачевного положения, то он сможет обнаружить причину всех человеческих страданий, бед и смертей.

Эта причина называется – грех.

Грех — это нарушение воли Божией, промах мимо правильной цели человеческой жизни. Грешить могут только существа, одаренные разумом и свободой воли. Человек был с самого начала сотворен Богом, как разумное и свободное существо, для того, чтобы он мог свободно любить Бога и других людей. К сожалению, человек своей свободой однажды воспользовался вопреки благой воле Божией, согрешил – и продолжает грешить до сих пор. Бог насильно не запрещает человеку грешить, потому что такой насильный запрет означал бы лишение человека свободы воли. Бог не насилует нашу свободу. Бог только указывает человеку правильный путь, открывая людям Свои заповеди, — и уже от нас зависит, захотим ли мы следовать указанным спасительным путем или останемся на пути греха, рождающего смерть и несчастья.

Впрочем, если человек захочет жить по воле Божией и отринуть от себя узы греха, то сразу столкнется с одной большой проблемой. Такой человек внезапно обнаружит, что делать зло ему гораздо легче, чем совершать добро. Каждый из нас может убедиться в этом на опыте. Гораздо легче приобрести какую-нибудь скверную привычку, чем от нее потом избавиться. Миллионы курильщиков с легкостью выкуривают свою первую сигарету, и едва ли десятки тысяч из них потом находят в себе силы бросить курить. Азартные игроки просаживают целые состояния на игре в карты, но не могут заставить себя прекратить игру. Ту же печальную картину представляют из себя наркоманы, пьяницы, блудники и другие несчастные рабы разнообразных пороков. Если же человек счастливым образом избежал каких-то явных пагубных привычек, то и здесь ему рано радоваться. В сердце нашем притаились такие менее приметные, но не менее губительные язвы, как гнев, раздражение, зависть, злопамятность, обидчивость, самомнение, тщеславие, гордость.

И сколько бы мы ни смотрели вокруг себя, мы не увидим ни одного человека, который бы с легкостью становился святым, добрым и хорошим. Напротив, мы обнаружим, что человек с легкостью делает зло, а добро исполняет с великим трудом. И когда человек действительно от всего сердца захочет исправиться перед Богом и ближними людьми, но почувствует, как действительно нелегко и практически невозможно своими малыми силами это сделать — вот тут-то он по-настоящему поймет, что погибает и действительно нуждается в божественной, благодатной помощи свыше и Боге-Спасителе.

Действительно, только погибающий человек нуждается в Боге-Спасителе, как никто другой. Мы знаем за собой, что призываем Бога чаще тогда, когда нам плохо, когда мы в несчастьи. Но, к сожалению, несчастье для нас – всего лишь синоним житейской, телесной беды. Потеря близких, имущества, угроза нашей жизни – вот тогда мы вспоминаем Бога и зовем Его на помощь. Почувствовать себя несчастным оттого, что душа наша погибает во грехах – это нам, увы, малосвойственно. Нам очень трудно принять и усвоить ту мысль, что во всех несчастьях нашей жизни виноваты не обстоятельства, не окружающие нас люди, а мы сами, точнее, живущий в нас грех. И если в болезни нам могут помочь врачи, при потере имущества могут выручить друзья, то избавить нас от причины всех болезней и бед, от греха, может только Бог. Поэтому с древних времен, со времени грехопадения Адама, когда первобытное человечество оторвалось от полноты созерцания Бога — лучшие, религиозно чуткие люди всех народов ждали пришествия Бога-Спасителя, Бога-Мессии, Бога-Христа.

От греха Бог мог нас избавить разными путями. Например, Он мог бы насильно запретить человеку грешить, избавить человеческую природу от склонности ко греху. Но это означало бы лишение человека свободы воли, свободы выбора между добром и злом, а значит – способности свободно выбирать добро и любить Бога. Господь, как Всемогущий, в принципе, мог бы простить нам все грехи и без раскаяния с нашей стороны. Но нравственное чувство, живущее в нас, говорит нам, что никакое зло, по справедливости, не должно остаться без наказания. Как часто мы возмущаемся, если злодей и преступник, убийца или вор, уходит от справедливого возмездия или суд назначает ему слишком мягкую, по нашему мнению, меру наказания. К сожалению, мы забываем в эти минуты, что сами тоже являемся преступниками Божьих и человеческих законов, но такова уж человеческая, испорченная грехом, природа – мы легко осуждаем других и с той же легкостью оправдываем себя. Впрочем, и в этом случае, никто из людей не отвергнет того принципа, что зло всегда должно быть наказано.

Но задумаемся на минутку: если судить всё человечество, всех нас, по требованиям абсолютной справедливости, то какой приговор заслужили все люди? Люди уничтожают друг друга в войнах, матери убивают собственных детей в абортариях, люди богохульствуют, лгут, сквернословят, предательствуют, блудят, растлевают, грабят ежедневно и еженощно на протяжении многих тысяч лет. Итак, в согласии с требованиями абсолютной справедливости  нравственное чувство подскажет нам, что все человечество заслуживает если не уничтожения, то очень и очень серьезного наказания. Вообще, чувство справедливости требует, чтобы человек в воздаяние получал столько же зла, сколько причинил его другим. Но как часто бывает, что серьезная обида, нанесенная другому человеку, причиняет тому боль на протяжении всей его жизни. А если сильная обида (например, убийство родственника или супружеская измена) нанесена не одному, а нескольким? Чем сможет воздать человек за такую обиду? Душа человеческая бессмертна, и Евангелие говорит: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе»(Мф.18:18) — не означает ли это в том числе, что обиженные нами люди могут перенести за грань земной жизни свои смертельные обиды на нас? Чем в этом случае сможем расплатиться? Пока обиженный будет страдать от обиды, будет страдать и обидчик. Не это ли есть персональный ад для обоих? Не это ли – вечная мука?

Но ведь любой грех есть преступление не только против ближнего, но и против Бога. Бог не способен обижаться, конечно же. Но преступая волю безконечного и вечного Бога, человек делает сам себя преступником против вечности, против вечных благих принципов мироздания. Если человек рассудит по справедливости, то поймет, что за это ведь тоже должно полагаться соответствующее наказание.

Итак, по справедливости, каждый человек и всё человечество в целом заслуживает вечной муки. И это было бы ужасно, если бы Господь судил нас только по справедливости. Но, к счастью, Господь есть не только справедливый, нелицеприятный Судия, но, прежде всего, Бог есть любовь. (1Ин.4:16). Бог есть Бог мира, любви и милосердия. Он не хочет нашей погибели. Он желает, чтобы ни один грешник не погиб, но был оправдан и наследовал жизнь вечную в Царстве Небесном.

Поэтому не надо думать, что Божественное наказание есть наказание уголовное. Нет, Бог не уголовная инстанция. Но Он создал определенный нравственный миропорядок, и в этом нравственном миропорядке посеянное зло в конце концов оборачивается против того, кто его посеял. Человек несет ответственность за то, что он создал, причем эта ответственность связана с глубокой солидарностью людей. Люди связаны между собой, и когда мы творим зло, то это не наше личное дело — это всегда распространяется вокруг. Поэтому извечный вопрос, который мы задаем Богу, видя множество страданий вокруг: «Почему страдает невинный» — имеет простой, но не всем очевидный ответ: «Из-за чужих грехов».

Однако, как можно оправдать человечество, одновременно не нарушив Саму Правду, Саму Справедливость? Требования Милости и Справедливости, как будто, противоречат друг другу. Милость хочет простить, Справедливость требует наказать. Но и наказать, и простить следует так, чтобы не погубить человечество, не сделать его еще хуже, но привести к святости и совершенству. Решение неочевидно. Но «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь«. (Ис.55:8)

Перед тем, как попытаться объяснить каким удивительным и чудным образом Господь спас человечество от греха, хочу сделать небольшое отступление. В первые годы после октябрьского переворота в 1917 году в России, безбожники решили устраивать религиозные диспуты с тем, чтобы, как они надеялись, «разоблачать поповские выдумки». С одной стороны на этих диспутах выступал кто-нибудь из верующих людей (чаще всего в этом соглашались участвовать живоцерковники-обновленцы), с другой – кто-нибудь из ловких на язык атеистов, например, нарком Луначарский. Одним из излюбленных приемов безбожников было воспользоваться каким-нибудь софизмом, логическим утверждением, содержащим в себе подвох, внутреннюю закавыку, с тем, чтобы смутить оппонента и заслужить одобрение публики. Одним из таких софизмов был следующий:

— Если Бог есть, то Он всемогущ? — спрашивал кто-нибудь из безбожников у оппонента, — Так вот, может ли Всемогущий Бог сотворить такой камень, который Он Сам не смог бы поднять?

Ответить на этот вопрос, кажется, невозможно с точки зрения формальной логики. Ведь если Бог может создать такой камень, то будучи Всемогущим, как же Он не сможет его поднять? Если же Он сможет Его поднять, следовательно, Он не может сотворить такой неподъемный камень. Таким образом, безбожники хотели показать, что идея Всемогущего Бога содержит в себе внутреннее противоречие, и следовательно, Бог не существует.

Но один из русских религиозных философов (утверждают, что это был Н. Бердяев) блестяще ответил на этот вопрос во время религиозного диспута. Он замечательно показал всю ограниченность формальной логики, сославшись на очевидный пример из реальной жизни.

— Бог может создать такой камень, — ответил философ, — и Бог уже создал такой камень. Этот камень — человек и его свободная воля.

Действительно, Всевышний, даровав человеку свободную волю в выборе между добром и злом, очевидным образом показал нам всем, что Он способен сотворить такой камень, который Он сам «не может» поднять. Но к словам философа, мы можем добавить и то, что Господь, сотворив такой неподъемный камень, как человек с его свободной волей, все же «поднимает» его, (то есть спасает человека от греха), одновременно его не «поднимая», (то есть не нарушая свободы человеческой воли).

Парадокс? Как это может быть?! — спросите вы.

Действительно, парадокс, ответим. Но это не должно нас удивлять, как уже не удивляют физиков парадоксы и тайны сотворенного Богом мира, например, парадоксы квантовой механики, знаменитого «шредингеровского кота» — такого явления, когда частица существует одновременно в двух и более позициях, в «суперпозиции», когда «шредингеровский кот» «жив и мертв» одновременно. (Желающих более подробно ознакомиться с этими парадоксами, отошлем к учебнику квантовой физики).

Но нам, для того, чтобы понять парадокс и тайну человеческого спасения, не нужно обращаться к таким сложным учебникам. Достаточно лишь ясным взором веры взглянуть на происшедшее в Палестине 2000 лет тому назад. И мы увидим, как для того, чтобы спасти человечество от греха, от страданий и смерти, Бог совершает чудное и парадоксальное дело: Он Сам становится человеком.

Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

Выше мы говорили о том, что Бог мог простить нас и избавить от греха, либо лишив нас свободы воли, либо «закрыв глаза» на нашу злобу. Но первый путь несогласен с Божественной Любовью,  а второй — с Божественной Правдой. Оставался только третий путь — путь Жертвы, путь выкупа, путь Искупления.

Мы знаем из юридической практики, что преступник, осужденный на длительный срок, бывает выкуплен от наказания путем внесения денежного или имущественного залога его друзьями или родственниками. Таким образом, за преступление, совершенное одним лицом, страдают (через потерю денег или имущества) его ближние. По любви к преступнику невинный родственник страдает за чужой грех.

Нечто подобное произошло и на Голгофе.

Сам Творец Неба и Земли, восприняв на Себя человеческую природу, сделавшись во всем, кроме греха, подобным нам, на Кресте принес Себя в Жертву за грехи всего человеческого рода. Таким образом, Божественная Любовь принесла Себя в жертву Правде, а Правда принесла Себя в жертву Любви. Правда и Любовь, как говорит одно церковное песнопение, встретились и облобызались.

Господь, сделавшись Сам человеком, в силу общности человеческой природы, в силу природного единства человечества, освободил из-под власти первородного греха всех нас. Наша природа, унаследовав от первых людей испорченность и поврежденность грехом, была исцелена Господом Иисусом Христом через Его вочеловечение, распятие и воскресение из мертвых.

И мы с вами, дорогой читатель, именно в силу этой общности человеческой природы, глубинного родства всего человеческого рода, можем воспринять это спасение, совершенное 2000 лет назад, может исцелиться от греха прямо сегодня — если сами этого захотим. Насильно, против нашей воли и желания, Господь не исцелит нас даже сейчас. Чтобы унаследовать спасение, нам нужно проявить желание и приложить усилие. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его».(Мф.11:12)

Главное, к чему нужно приложить наше усилие и желание — это к приобретению живой веры в Господа Иисуса Христа и исполнению Его заповедей. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». (Мк.16:16) Посещение храмов, воззжение свечей, молитва, посты — это всё очень хорошо и полезно, но не это является главным в деле нашего спасения. Во всех мировых культурах и религиях есть свои храмы, песнопения, колокола, четки, священные тексты, жрецы, монастыри, однако, зачастую это не только не спасает людей, но служит к их большему осуждению (см. Мф.23:14). Главное же отличие Христианства от других мировых религий заключается в Евангелии и в Самой личности Иисуса Христа.

Именно божественная личность Господа Иисуса Христа стоит в центре нашей веры. Этой Личности, этого Откровения нет нигде. Как бы ни была оригинальна личность Будды, основателя буддизма, его установки, его поучения, его принципы гораздо более существенны для буддизма, чем личность его самого. В конце концов, если бы и не было на свете Магомета, а просто кто-то неизвестный выдвинул бы эти догматы: единый Бог, покорность Богу, пятикратная молитва в день, паломничество и т.д., — то ислам был бы таким, каков он есть и теперь. А вот христианство без Иисуса Христа лишается своей сущности — самой первой и важнейшей.

Евангелие рассказывает нам по этому поводу примечательную историю. Как два простых галилейских рыбака, будущих апостола, нашли своего друга и сказали ему странные слова: «Мы нашли Мессию». Тот сказал: «Кто это?» — «Это Иисус, сын Иосифа из Назарета». Он им не поверил, конечно. Тогда они сказали ему просто: «Пойди и посмотри» («Прииди и виждь» – по славянски). Это было главным доказательством, которое и сегодня Христианство приводит тем, кто хочет с ним познакомиться. Оно говорит эти два слова: «Прииди и виждь».

Что же мы увидим, если обратим сегодня свой взор на личность Иисуса Христа? Первое, что поражает в Господе – это невиданный масштаб личности. Жан-Жак Руссо писал, что «если Сократ жил и умер как мудрец, то Христос жил и умер как Бог». Во Христе всё полно необычайной силы и величия – Его слова, Его поступки, Его отношение к людям, Его смерть, Его Воскресение. Но это не суетное человеческое величие, это не величие царей, «носящих мягкие одежды и живущих в царских чертогах», это не величие знаменитых завоевателей или известных книжников и философов. Напротив, это величие кротости, простоты и смирения, это величие Правды. В этом величии нет ничего надменного и нечеловечного. Напротив, это величие ближе всего открывается сердцу, когда мы сами находимся в унижении, в скорби, в трудных обстоятельствах. Господь становится любим и понятнее нам, когда мы видим Его, бредущего босым с непокрытой головой под палящим палестинским солнцем, не имеющего, где главу преклонить. Когда мы видим Его преданного близким учеником, в окружении ненавидящей толпы иудеев, которым Он проповедовал, которых исцелял, для которых творил чудеса милосердия, кричащих «Распни Его». Когда мы видим Его, униженного и избитого, стоящего перед сытым и надменным Пилатом, иронически вопрошающим «Что есть истина?». Когда мы видим Его в Гефсиманском саду в одиноком борении перед грядущим страданием, так что капли пота Его падают на землю окрашенные Его кровью. Личность Господа становится близка и дорога нашему сердцу, когда мы видим, как Он уставал на дороге Сам, был голоден, и как в то же время заботился о страждущем народе, окружавшем Его. Он накормил тысячи людей пятью хлебами, Он исцелял больных, Он воскрешал мертвых, и Он же перед воскрешением Лазаря проливал слезы сострадания к человеческому горю, видя несчастье Марфы и Марии, потерявших своего брата. Он заботился о Своей Матери, будучи прибит ко Кресту, в невыносимых муках говоря апостолу Иоанну «Се Мати твоя», чтобы ученик Его взял Его Матерь на попечение.

В то же время, в облике милосердного, кроткого, страдающего Богочеловека нет ни тени слабости и нерешительности. Он говорит, как власть имеющий. Когда Его хотели схватить служители первосвященников и фарисеев, то возвратились ни с чем говоря «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин.7:46) В Нем нет ни тени страха, лжи и лицемерия, Он со властью обличает всякую неправду. Он не взирает на лица, Ирода Он называет «лисицей», в лицо авторитетным архиерейским и богатым клановым группировкам открыто говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры». Он изгоняет торгующих из храма. Он бывает суровым, даже гневным, ко всякой неправде, особенно к лицемерию, («А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая» (Мк.3:4,5), но Он же бывает нежен, сострадателен и милосерд к падшему, немощному, страдающему и кающемуся грешнику, которого только что мнимые праведники хотели побить камнями: «Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». (Ин.8:10,11)

Господь приходит в этот мир с целью спасти погибющее человечество, пролить Свою кровь для спасения многих. Он же открывает нам главную тайну спасения, которая заключается в исполнении двух заповедей:«Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.» (Мк.12:29-31) В разъяснение того, что есть настоящая любовь, Господь добавляет: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.» (Ин.15:13)

Сам же Господь Своей жизнью показывает нам пример такой жертвенной любви. Претерпевая гонения, клевету, злобу, предательство, лишения Он восходит на Крест для спасения нас, ничего не требуя для Самого Себя. Даже заповеди, которые Он оставляет нам в Евангелии, потребны только нам для нашего спасения, а не Ему.

В этой связи мне вспоминается одна из библейских ветхозаветных книг, книга Иова, которая ставит нас как бы перед неразрешимой загадкой. В ней Иов, праведный человек, много послуживший Богу, страдал от того, что он невиновен перед Богом, но терпит от Него, потеряв богатство, здоровье, детей, что Бог несправедлив к нему, и вызывал Бога на суд, но когда Тот явился ему, он пал перед Ним и сказал: «Я о Тебе только слышал, а теперь я Тебя вижу», — и все разрешилось. Для читателя книги Иова остается непонятным, что же увидел Иов, что разрешилось, почему отпали его вопросы к Богу. Поэтому неслучайно, конечно же, книга Иова включена в состав библейских книг – потому что ответ на вопросы Иова дан не в самой книге Иова, а в Новом Завете, в Евангелии, в личности Самого воплотившегося, страдающего на Кресте за людей Бога, в личности Господа Иисуса Христа. Поэтому, образно говоря, на вопрос: «Что же увидел многострадальный, праведный Иов, когда Господь явился ему?» можно ответить так: «Он увидел Крест, и на Кресте распятого Бога».

Иов замолкает, увидев Господа. Но что это значит? Значит ли это, что зло торжествует, если на земле Сам Бог распят?

Нет, конечно. Напротив, Своим восшествием на Крест, Господь показывает нам, что в дни самых лютых наших страданий, самых больших бедствий, самого горького отчаяния и лживого чувства, что мы никому не нужны и Сам Бог нас оставил — именно в этот день и час Христос ближе всего к нам, разделяет с нами и нашу боль, и скорбь, и саму эту богооставленность, как и на Кресте Он возопил к Богу-Отцу: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27:46) Это одно из самых таинственных и удивительных мест в Евангелии: Бог вопиет к Богу о богооставленности. Почему? Как такое может быть? — Именно потому, что Христос желал разделить с нами все наши возможные страдания и муки, которые мы испытываем из-за греха, поэтому Он, невинный, спускается в самую глубину человеческой боли и страдания, на самую глубину адской муки, в полное забвение и богооставленность — с тем, чтобы никто из нас, в момент самого глухого одиночества не думал, что остается один. Христос, как верный Друг, с которым можно идти в разведку, идет с нами в самый тыл врага, с тем, чтобы израненных и измученных, потерявших надежду, вынести нас оттуда.

ДУХ СВЯТОЙ

И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

Каким образом мы усваиваем спасение, уверовав во Христа? — Через исполнение Его заповедей. «Если любите Меня, – говорит нам Христос, – соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет«. (Ин.14:15-17) Через исполнение евангельских заповедей христианин усваивает себе Духа Святого, совершает новую благодатную жизнь во Христе Иисусе, которую Евангелие называет рождением свыше. «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше«. (Ин.3:5-7) Цель духовной жизни, которая начинается рождением свыше — есть стяжание Духа Святого, Богообщение.

Все эти фразы «рождение свыше», «стяжание Духа Святого», «духовная жизнь», «богообщение» – хотя и являются ключевыми, существенными понятиями для христианина – в тоже время для человека маловерующего, делающего только первые, неуверенные шаги к Богу, могут показаться туманным набором слов, лишенных конкретного содержания. Между тем, православное христианское учение, как ни одно другое, не терпит «воды» в рассуждениях, потока пустых и ничего не значащих фраз, которыми так любят морочить голову слушателям разные религиозные лжепроповедники и кабинетные философы. Любое понятие в христианском вероучении, любая истина веры имеет конкретный смысл и не терпит двусмысленных околичностей. Поэтому Господь прямо призывает нас в Евангелии: «Исследуйте Писания«, то есть пытливым и ясным умом изучайте веру, не бойтесь задавать вопросы и обнаруживать мнимые противоречия. От этого вера только углубляется. Смею утверждать, что нет такого важного вопроса жизни, на которое Христианство не давало бы четкий и ясный ответ. Поэтому давайте разберем подробней, что же такое «рождение свыше» и «стяжание Духа Святого».

Эти понятия вызвали недоумение даже у такого начитанного и умного книжника, каким был член Синедриона, верховного еврейского суда, иудейский учитель Никодим, пришедший к Иисусу Христу ночью, тайно, чтобы беседовать с Ним о вопросах веры. Когда Христос начинает говорить ему о рождении свыше, то Никодим вопрошает:

— Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? (Ин.3:4)

Иисус отвечает ему:

— Ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь?.. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?

Действительно, трудно уразуметь человеку эти истины, если ум его полностью поглощен заботой о земном. В самом деле, нужно ли ему заново рождаться, если он вполне доволен той жизнью, которую ведет — заработком денег, покупкой новых вещей, заботой о себе и родственниках. Ведь слово «рождение» означает вход человека в какую-то новую жизнь; рождается только тот, кто созрел для новой жизни. Человеку, поглощенному земными, материальными заботами, чужды высокие религиозные искания, ему не нужна иная жизнь. Между тем, с точки зрения Неба, человек, погруженный в пустую житейскую суету, ничем не отличается от мертвеца. Поэтому Иисус Христос о вполне здоровых и молодых людях говорит страшные по своей сути слова: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Лк.9:60) – тем самым уравнивая в небытии находящихся в гробах и еще ходящих по лицу земли людей, как имеющих только призрак жизни, а не настоящую Жизнь. Человек, живущий только удовлетворением похотей и биологических потребностей, заполняющий ум пустыми занятиями, еще мертв. Ему еще только предстоит родиться, если он того захочет, в новую, настоящую, полнокровную Жизнь. Но для этого необходимо, чтобы кроме вполне обычных, плотских потребностей, вместо низменного рабского желания «хлеба и зрелищ», в человеке зародилась потребность в духовном, жажда Бога, искание вечной Правды и смысла жизни.

Когда в человеке зарождается жажда Бога, то ничто на земле не способно ее утолить. Только Дух Святой, сошед, может дать душе насыщение. Поэтому великие святые отцы и учителя Церкви в один голос говорили, что приобретение, стяжание Святого Духа есть единственно правильная и насущная цель человеческой жизни.

Когда мы говорим «дух», то подразумеваем обычно что-то такое бессильное и бесплотное. Но на еврейском языке слово рŷах – «дух» означает мощь, ветер, ураган, бурю, огромную силу, дыхание. Дыхание – это основа жизни. Поэтому когда Священное Писание говорит: «Дух Святой», «Дух Божий» (руах кадош – евр.) – то это означает божественную великую Силу, которой одухотворяется и держится весь созданный мир. Является ли Дух безличной силой? Нет. В первых строках Библии мы читаем, что когда Господь создал Вселенную, «земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной» и Дух Божий как бы парил, в русском переводе — носился над водой. На самом деле этот глагол означает «согревал». Его употребляли, когда говорили о птице, которая витает над своим гнездом или высиживает яйца, или греет птенцов. Дух животворит Вселенную.

Если Бог как Отец является первоосновой всего, Бог как Логос, как Слово (все тот же Бог, Иисус Христос), является Творцом всего созданного, то хранителем и непрестанно пребывающей и поддерживающей силой является Бог как Дух. И эта сила личностная.

Этот-то Дух и способен приобрести, стяжать человек-христианин, если потрудится исполнить евангельские заповеди Господа Иисуса Христа. Если это совершится, то человек сможет уподобиться Богу, стать совершенным, как Отец Небесный. Вот какое великое предназначение у человека. Вот к чему призывает нас Господь.

Из всего сказанного читатель, наверное, уже уяснил, что мы веруем в Единого Бога, но таинственным образом Троичного в Лицах. Далее мы постараемся понять, почему христиане веруют в такую удивительную и потрясающую истину.

Действительно, перед догматом Троицы в удивлении останавливались многие человеческие умы. Некоторые так и не смогли принять эту истину, разбившись о камень неверия, недоверия к Богу. Лев Толстой так и писал в своих сочинениях, что он не может понять, каким образом 1 может быть равен 3. «1=3 – писал Толстой, – это противоречит всем законам математики, и я это принять не могу». Гениальный писатель не мог принять и понять той простейшей мысли, что Бог есть законодатель как математики, так и всех прочих наук и законов Вселенной. И как Законодатель Он, по необходимости, стоит выше всех законов и не подчиняется им.

Однако, и в точных науках, бывает, что 1 равняется не только 3, но и 7.

По этому поводу вспоминается поучительный рассказ митр. Вениамина (Федченкова). В одной из своих книг он рассказывает, как однажды к ним в монастырь с обыском или для выселения пришли красноармейцы. Их возглавлял молодой, энергичный еврей, комиссар в кожаной тужурке, видимо, не так давно закончивший реальное училище.

Пока солдаты делали свое дело, у комиссара с владыкой Вениамином вышел такой спор.

– Почему же Вы, образованный человек, – с упреком сказал ему комиссар, – получив такое высокое образование, сбиваете с толку и обманываете простой народ? Рассказываете им поповские сказки про Бога-Троицу, хотя любой школьник знает, что 1 никогда не может равняться 3. Не стыдно?

– Никогда не стыдился, – отвечал владыка, – и не стыжусь своей веры. А вам могу доказать, что в точных науках 1 иногда равняется не только 3, но даже 7.

– Как так?! – удивился комиссар.

– Очень просто. Вспомните курс физики, оптику, и скажите мне из какого количества цветов состоит белый цвет?

– Из семи…

– То-то же!

Раздосадованный комиссар не нашелся что ответить.

Но даже без ссылок на физику, а просто взглянув на окружающий нас мир, мы можем предположить, что Бог, по сравнению с нами, имеет сверхличностную природу. Так, рассмотрев камень, мы не найдем в нем признаков ни жизни, ни чего-то личностного. Но взглянув на цветок – уже увидим, что он живой, самостоятельно тянется к теплу и свету. Однако, цветок еще не знает эмоций – радости, печали, которые свойственны высшим животным. Животные, в свою очередь, имея такие свойства живой души, как страх, веселье и пр., еще не знают личностного самосознания, совести, стыда, покаяния, которые свойственны только безсмертному человеческому духу. Иными словами: если бы цветок мог понять хотя бы отчасти, что такое человек – то мы бы ему показались какими-то чудовищными сверхличностями, обладающими невообразимыми и немыслимыми для него свойствами.

Но, дорогой читатель, вспомним, что между человеком и цветком расстояние на «лестнице» сотворенных существ гораздо меньше, чем между нами – и Богом, нашим Творцом. Не будет ли разумным признать, что Бог, будучи Личностью, в то же время, есть СверхЛичность.

Именно эту тайну сверхличностного бытия Творца нам открыл Бог-Слово, Иисус Христос, когда пришел на землю нашего ради спасения. Учение о Боге-Троице не придумано людьми, оно именно открыто нам Иисусом Христом в той степени, насколько это нужно для нашего спасения. Знать о том, что единый Бог есть Отец, Сын и Дух Святой (1Ин.5:7) полезно для нашего спасения потому, что тогда верующему уму яснее открывается другая тайна бытия Божия: – та, что Бог есть Любовь (1Ин.4:8) – так как совершенная любовь по своей природе всегда направлена на другую личность, а не на саму себя.

ЦЕРКОВЬ И ТАИНСТВА

Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Хотя, как говорит Евангелие, «Дух дышит, где хочет» (Ин.3:8) особенная Его Слава, Его дарования почивают на Его Церкви. Поэтому, если человек, уверовав в Иисуса Христа, желает войти в общение с Богом и стяжать Духа Святаго, он должен присоединиться к Православной Христианской Церкви. Церковь – есть Тело Христово (Кол.1:24), столп и утверждение Истины (1Тим.3:15). Являясь собранием, общиной верных Богу христиан, Церковь есть в то же время духовная общность, богочеловеческий организм, в котором Христос продолжает действовать, в котором живет Дух Божий, который существует этим Духом.

К Церкви человек присоединяется через водное крещение. Крещение по гречески баптисма – погружение, омовение. Священное омовение с глубокой древности означало перелом в жизни человека, смывание с его души и тела каких-то темных стихий, и физических, и духовных. Вода здесь употреблялась как символ чистоты.  Во времена Ветхого Завета возник такой обычай: когда язычник, иноплеменник обращался к вере в Единого Бога, он проходил через обряд священного омовения. Часто это совершалось в реке Иордан или в Силоаме — источнике, бассейне, который существовал близ иерусалимского Храма. Это священное омовение было знаком приобщения язычника к истинной вере. Потом появился Иоанн Креститель. Он призвал народ совершать священное омовение на реке Иордан. Он это предлагал делать уже не язычникам, а правоверным израильтянам, верующим в Единого Бога. Он подчеркивал, что новое время, когда Сам Господь приходит на землю, требует от людей, даже выросших и воспитанных в правоверии, перелома во внутренней жизни — покаяния, обновления и осознания себя настолько недостойным, что ему надо пройти через священное омовение, как это делали язычники.

Господь Иисус Христос принимает крещение от Иоанна Крестителя и потом Сам посылает Своих учеников крестить людей. После Воскресения Иисуса Христа крещение становится самым первым Таинством, пройдя через которое, человек мистическим, таинственным образом приобщается Телу Иисуса Христа, Церкви Христовой. В Таинстве Крещения человеческий дух исцеляется от поврежденности первородным грехом, от той всеобщей испорченности нашей человеческой природы, которая рождает в нас страсти, пороки, дурные наклонности. Человек получает способность не грешить, способность к святости, если сам того захочет. Сатана теряет власть над человеком, изгоняется из человеческого сердца и отныне может только соблазнять человека, а не властвовать над душой. В Крещении человеку дается Ангел-Хранитель и прощаются все грехи, даже самые тяжелые, которые он сделал в прошлой жизни – но при одном условии!..

В нашей книге мы уже упоминали об этом, но сейчас еще один повод заострить внимание читателя на самом важном условии действенности Святого Крещения и всех Таинств Церкви — на вере и покаянии. Крещение действенно только тогда, когда человек принимает его с верой, обещая Богу исправить свою прежнюю жизнь. Если человек принимает Крещение без веры, то оно будет действительным, конечно, (человек будет считаться крещенным и Ангел-Хранитель будет ему дан), но останется бездейственным и Ангела-Хранителя он отгонит от себя своим безверием и непотребной жизнью. Вот эту разницу междудействительностью и действенностью Христовых Таинств нужно различать. Поэтому при крещении младенцев Церковь обязательно требует наличия крестных родителей – поскольку сам младенец еще веровать не может, то его крестят по вере приносящих, как и Сам Христос в свое время исцелил расслабленного паралитика по вере принесших его людей (Матф.9:2). Крестные же родители дают обещание Богу и Церкви, что обязательно воспитают ребенка в христианской вере. Высока ответственность крестных! Они дадут ответ Самому Богу за то, как исполнили свой обет!

Но не одним крещением ограничивается жизнь христианина в Церкви. По большому счету Церковь есть ни что иное, как больница. Как в лечебницах врачи прописывают больным лекарства и процедуры, пока пациент не поправится, так и в Церкви – для того, чтобы излечить людей от греха Господь дает нам особенные духовные лекарства и процедуры, которые называются церковными таинствами.

Нужно отличать церковный обряд от церковного таинства. Обряд – это, например, панихида, молебен, освящение воды. Таинство – это другое, особенное. В самом названии его присутствует уже слово «тайна», какая-то глубокая таинственность, загадочность. Эта особенная таинственность обозначает глубину тайны приближения Бога к людям, тайну Богообщения. Это светлая тайна Евангелия. Мы не можем понять и объяснить, каким загадочным образом в Крещении душа человека очищается от скверны греховной, каким образом она из падшей преобразуется в воскресшую. Мы знаем – что происходит в Крещении, созерцаем происходящие перемены и удивляемся, но не знаем – как это происходит. Отсюда слово – таинство.

Всего церковных таинств – семь. Все они были в Церкви уже с апостольских времен. Это Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Елеосвящение, Священство. На этих таинствах, как на столпах, покоится здание Церкви. Именно эти таинства являются главными для дела спасения человеческой души. Каждое таинство имеет разную цель и предназначение, но их объединяет одно – они все совершаются действием Святаго Духа и служат средством для получения (стяжания) Духа Святаго.

О Крещении, первом таинстве, которым человек входит в Церковь Христову, мы уже рассказали.

Вслед за Крещением совершается таинство Миропомазания. Св. Миро – это особенный благоуханный состав, который освящается непременно епископом. Если в крещении человек рождается свыше для новой, духовной жизни, то в миропомазании ему сообщается особая благодать Святого Духа, дающая уразумение истин веры и все потребное для христианского благочестия. В первые века христианства апостолы и их преемники, епископы, давали эту благодать всем крещенным верующим через возложение на них рук, но когда число христиан настолько увеличилось, что уже невозможно было на каждого лично возлагать руки, то возложение рук заменили миропомазанием.

В таинстве миропомазания человек получает «печать» или «залог» благодати, который он обязан возрастить. Такое возрастание благодати происходит постепенно, по слову Евангелия, как из маленького зерна вырастает большое дерево или как маленькая закваска квасит все тесто. Кроме постепенности нужна еще борьба с грехом, так как наша природа, хотя и очищенная в св. крещении, не лишена свободы выбора между добром и злом. Грех может заглушить семя благодати, если сам человек не будет бороться с грехом и не будет получать от Господа благодатную силу для этой борьбы. Такая благодатная сила подается христианам, в частности, в таинстве Покаяния через священников, которым дана власть от Бога вязать и разрешать грехи (Мф.18:18).

Некоторые под таинством Покаяния разумеют собственно исповедь перед священником в церкви. Это не совсем так. Исповедь лишь завершает покаяние. Истинное же покаяние состоит из следующих этапов:

1. Сознание своих грехов – для чего нужно осознать свою греховность перед Богом и людьми и уразуметь степень тяжести своих грехов.

2. Сокрушение или печаль о совершенных грехах, которые приводят человека в состояние страха и трепета перед правосудием Божиим.

3. Решимость избежать греха, решительное намерение исповедать его и расстаться с ним, ясное сознание, что грех – это враг наш, единственная причина всех наших несчастий.

4. И, наконец, сама Исповедь – честное и открытое признание духовному отцу во всех своих грехах и пороках с верой в милосердие Божие и надеждой на полное прощение исповеданных грехов.

Поэтому неправильно поступают те христиане, которые все дело покаяния сводят к одной исповеди, а исповедь заключают в том, что духовник у них выспрашивает грехи и задает вопросы. Напротив, кто истинно кается, у того от избытка сердца глаголют уста, а сердце такого человека полно покаянных чувств.

Последствия истинного покаяния заключаются в том, что, во-первых, человек перестает совершать исповеданный грех, а во-вторых, приносит плоды покаяния, т.е. совершает добродетели, противоположные ранее совершенным грехам, когда бывший чревоугодник начинает поститься, блудник становится целомудренным, жестокий – милосердным и т.п.

К исповеди нельзя идти иначе, как только примирившись со всеми обидчиками или обиженными тобой по слову Христа: «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». (Мф.6:15) Это справедливо, так как на исповедь мы идем просить у Бога прощения нам огромного долга, а сами зачастую не хотим простить нашим должникам гораздо меньшего. В случае, если мы не можем немедленно примириться с ближним по причине его отсутствия, дальней поезки и пр. — мы должны в сердце положить непременно примириться с ним, как только встретимся.

К таинству Покаяния православные христиане обычно приступают перед другим очень важным таинством – Причащения.

В Таинстве Причащения христианин под видом хлеба и вина принимает истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа. Евангелие рассказывает о том, что это таинство учредил Сам Господь Иисус Христос на Тайной вечери перед Своим Распятием. Человек в этом таинстве соединяется с Самим Богом и получает залог вечной жизни. Христос говорил об этом так: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек«. (Ин.6:53-58) Учение Христа о таинстве Своих Тела и Крови было настолько необычно и удивительно, что даже некоторые ученики говорили: «какие странные слова! кто может это слушать?» (Ин.6:60)

Смысл Причащения состоит в том, что, таинственно соединяясь с в этом таинстве с Христом, человек постепенно обоживается, уподобляется Богу. Большинство из нас, наверное, слышали библейские слова, что человек сотворен по образу и подобию Божию. Но не все знают, что после грехопадения Адама, человек совершенно утратил подобие Божие, а образ Божий в себе разрушил и омрачил. Образ Божий состоит в наличии у человека безсмертного духа, ума и воли. Как сломанная и запачканная икона не годна к богослужебному употреблению, так и омраченный образ Божий в нашей душе (т.е. развращенный ум, омертвелый дух и воля, склонная ко злу) не годен для служения Богу. Через регулярное Причащение душа постепенно исцеляется, образ Божий восстанавливает свои первозданные черты, и человек вновь понемногу приобретает богоподобие, т. е. святость.

В наше время, разумеется, находятся такие скептики, которым непонятен смысл христианской обрядовости вообще. Они предпочитают говорить и думать, будто для веры им достаточно «иметь Бога в душе», а ходить в Церковь и участвовать  в таинствах – это им непонятно и лишне. Такие люди, к сожалению, забывают, что человек существо духовно-телесное и сочетает в себе эти две природы, как внешнюю и внутреннюю. Эти природы нельзя разделить в живом человеке. Если человек кого-то или что-то любит в душе, то неизбежно он проявляет эту любовь и внешне. Представьте себе, что невеста перед свадьбой заявила бы жениху: «Милый, я люблю тебя – но в душе. Внешним же проявлениям этой любви я не придаю никакого значения. Поэтому я не буду кушать с тобой за одним столом, разделять с тобой ложе, да и вообще останусь жить у мамы. Но ты знай, что моя любовь к тебе в моей душе безгранична». Будет ли такой брак настоящим?

Между тем, союз души человека с Богом тоже невозможен без того, чтобы человек внешним образом не выражал свою внутреннюю любовь к Богу. Господь восхотел, чтобы внешний образ богопочитания имел свои благообразные и подобащие формы. Поэтому самые ключевые моменты в духовной жизни христианина – такие, как покаяние, рождение в новую жизнь и т.п. – Сам Господь Иисус Христос увязал с конкретными священными действиями – троекратным погружением в воду, помазанием елеем, возложением рук и т.д. В Ветхом Завете Бог на горе Синай тоже дает Моисею вполне конкретные и подробные указания, каким должен быть первый храм (скиния), какие в нем должны быть изображения, как должны быть одеты священники.

Поэтому хотя сколько-нибудь верующему человеку нельзя бездумно отрицать значения церковных обрядов и таинств. Все они неслучайны и несут в себе глубокий смысл и символику. Нужно лишь постараться разузнать, какой именно смысл в них заключен и что именно они дают человеку. Но чтобы понять этот смысл недостаточно поверхностного, книжного знания. Потребно еще духовное разумение, «ум Христов», который человек постепенно приобретает, стараясь исполнять евангельские заповеди. Только благочестию открывается подлинное знание. Грехи же, особенно смертные, помрачают разум.

Поэтому и к принятию Св. Таинств нужно приступать, очищая свое сердце покаянием, постом и молитвой. Накануне Св. Причастия должно держать особенно строгий пост, после полуночи не употреблять ни крошки хлеба, ни капли воды, не курить и проводить время в тишине и молитве. Нужно прочитать положенные каноны и молитвы к Причастию, которые есть в каждом Молитвослове. Но самое главное – это понять, что в Таинстве Причастия человек таинственно соединяется с Самим Господом Иисусом Христом и должно нам подготовить свою душу для такого соединения. Способы подготовления могут быть разными, но все они должны быть чужды механическому исполнению «ритуала», ведь первое, что Господь от нас ждет – это сосредоточенного внимания ума и стремления сердца к Нему, Единому.

К сожалению, в наше время многие люди утратили сознание святости брачных уз. Бытует представление, что брак и блудное сожительство ничем не отличаются друг от друга. «Зачем идти в Церковь», «зачем ставить штамп в паспорте» – так рассуждают некоторые безответственные люди. Между тем, если даже не принимать во внимание мистической стороны церковного Таинства Брака, то даже брак, признанный обществом, брак «со штампом» отличается от блудного сожительства точно так же, как отличается серьезная крепкая дружба от компаньонства в каком-нибудь предприятии – степенью взаимных обязательств. Когда компаньоны начинают какое-нибудь предприятие – они совместно действуют лишь в той степени, поскольку они выгодны друг другу, а дружба предполагает еще и нравственныеобязательства. Как бандиты, которые сходятся вместе только для того, чтобы удобней совершить преступление (один хорошо лазает в форточки, а другой взламывает сейфы), так и пара, живущая в блудном сожительстве, лишь удобна и выгодна друг другу по тем или иным причинам. Например, женщина хорошо готовит, у мужчины есть деньги, они любят друг друга – но не берут на себя никакой ответственности. Случись завтра, что один «компаньон» решил найти себе другого «компаньона» – и их уже ничто вместе не держит и не связывает. Когда человек с легкостью меняет друзей и не держит никаких обязательств, его зовут предателем. На такого человека нельзя положиться. Неверность, непостоянство – дурные качества, они осуждаются и Богом, и людьми.

Поэтому, первое, что ценится в браке – это верность, это святость взаимных обязательств. Святы узыбрака; они действительно связывают, ограничивают человека, накладывают на него бремя служения. Вступив в брак, человек может показать свое достоинство тем, что он будет свято хранить свою верность, свою честь. Как для солдата нет большего позора, чем дезертировать, перейти под знамена другой армии, так и для честного супруга нет большей низости, чем осквернить святость брачных уз. Супруги, в известном смысле, действительно, как солдаты. должны охранять, оберегать честь семьи от позора похоти, падения, непостоянства, от посягновения греха.

Доблестные, верные воины в древнем Риме увенчивались венком победителя. Поэтому и церковное таинство брака называется Таинством Венчания. Супруги увенчиваются в знак непорочности их жизни, в знак их верности друг другу, в знак того, что они приобретают царственное, владычественное достоинство в кругу своих потомков. Во время Таинства Венчания на руки возлагаются перстни в знак взаимного согласия, и три раза брачующиеся обводятся вокруг аналоя с Крестом и Евангелием «образом круга», знаменуя этим нерасторжимость и вечность брачного союза, так как круг означает вечность; круг не имеет ни конца, ни начала. «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6).

В христианском браке муж становится главой семьи. Это не значит, что в глазах Церкви жена ниже мужа. Во Христе «нет ни мужеского пола, ни женского» (Гал.3:28). Но для благополучного существования любого организма или организации требуется глава. Поэтому мужу отведена роль главы, ума семьи, а жене – роль сердца. Это означает, что жена должна слушаться своего мужа, а муж любить свою жену. На муже, как главе семьи, лежит главная ответственность перед Богом за воспитание детей. Муж обязан помнить, что жена есть «немощнейший сосуд» (1Пет.3:7), поэтому в руководстве семейными делами не должен прибегать к окрику, раздражению, тем более, к рукоприкладству. Супруги должны стараться терпеливо переносить взаимные немощи и недостатки, при разногласиях – просить прощения друг у друга, не дожидаясь пока это первой сделает «неправая сторона».

Христианский брак – это домашняя Церковь. В Таинстве Венчания учреждается как бы новая, маленькая христианская община, которая будет разрастаться по мере рождения детей. Поэтому супруги должны заботиться о семейной молитве, утром и вечером. Ничто так не сближает родственников в союзе любви, как совместная молитва. Именно в совместной молитве родители показывают детям пример собственного послушания Богу, поэтому и дети, воспринимая этот пример, становятся более послушны родителям.

Языческий брак заключается для удовлетворения плоти и похоти, христианский – для облегчения друг другу пути в Царство Небесное. Само чадородие обращается для жены-христианки в средство вечного спасения (1Тим.2:15).

Браки не заключаются в пост, поэтому таинство браковенчания не совершается накануне постных дней, среды и пятницы, накануне воскресных и праздничных дней, от Масленицы до Фоминой Недели и во весь Петров, Успенский и Рождественский пост.

Таинство Елеосвящения, называемое еще Соборованием, совершается над больным человеком по заповеди св. Апостола Иакова, брата Господня: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14-15). В этом таинстве, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Как писал преподобный Антоний Оптинский: «Соборование святым елеем имеет благодатную силу врачевать не одни только телесные болезни, но и душевные недугования, а также дарует оставление грехов, вовсе забытых нами.» Св. Антоний имел в виду не те грехи, которые человек сознательно утаил на исповеди, но те, которые мы по болезненной немощи не можем упомнить и осознать, однако, раскаиваемся в них. По правилам Церкви Елеосвящение совершается сразу семью священниками, то естьсобором священников, отчего и называется Соборованием. Впрочем, таинство соборования может совершить и один священник, но в этом случае он должен вычитать все семь молитв и семь евангельских отрывков, которые обычно читает собор пресвитеров.

Предварительно в пшеницу ставятся на отдельном столике семь горящих свечей, означающих семь даров Св. Духа, а в особом сосуде смешиваются масло и вино в воспоминание евангельского милосердного самарянина (Лк.10:34). Этой освященной смесью помазуются чело, ноздри, щеки, уста, руки и грудь больного, чтобы освятить все его тело, все чувства и силы, чтобы простились грехи и человек исцелился от болезни.

Наконец, седьмое таинство Церкви, Таинство Священства совершается над пастырями Церкви через возложение рук архиерея. В этом таинстве Св. Дух поставляет правильно избранное лицо совершать таинства Церкви и пасти стадо Христово. Через возложение рук епископа человек становится священником. Всех степеней священства три: епископ (архиерей), священник (иерей, пресвитер) и диакон. Священник в монастыре называется иеромонахом, а дьякон – иеродиаконом. Различие между степенями такое: диакон не совершает св. таинств, но только помогает при совершении их; священник совершает все таинства, кроме священства, но ничего не творит без воли епископа; епископ совершает все таинства и поставляет священников. Он имеет полноту власти апостольской вязать и разрешать грехи и носит в себе образ Жениха Церкви – Господа Иисуса Христа. Епископы имеют разное первенство чести, среди них есть викарии, правящие архиереи, архиепископы, митрополиты, патриархи – но степень священства у них одинаковая. Также и священники в своей степени разделяются на благочинных, протоиереев, игуменов, архимандритов и протопресвитеров, как и диаконы в своей степени священства – на протодиаконов и архидиаконов.

Священник – это не посредник между Богом и людьми, как ошибочно полагают некоторые. Священник – это жрец, духовный пастырь и совершитель таинств. Жрец – это тот, кто приносит жертвы. Об искупительной Жертве Иисуса Христа мы уже говорили. Так вот, священник, совершая главное церковное богослужение, Литургию, именно приносит безкровную Жертву в воспоминание той, голгофской. Не в новой жертве, но всегда в той же самой Христовой, участвуют христиане, собираясь в храм на Литургии. Причащаясь Тела и Крови Господних, мы причащаемся Христу, который всегда и везде и во веки Тот же.

Священнику в таинстве Священства дается особая благодать проповедовать и пасти Христово стадо. Ему дается дар особой сострадательной, пастырской любви к своим пасомым, к которым он начинает относиться как отец к детям, духовно воспитывать их. Поэтому священников духовные дети часто называют батюшками, отцами, как и ап. Павел писал: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор.4:15). Евангельский запрет «отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф.23:9) не запрещает почтения к родителям, но возводит нас этими словами к почитанию истинного Отца, то есть Бога. Поскольку отец в собственном смысле есть Бог, а плотские и духовные родители не суть виновники бытия, но только содействователи и слуги Божии. Этим же запретом ограничивается власть духовного и плотского отца, чтобы он не господствовал над детьми, не принуждал их к нарушению заповедей истинного Отца–Бога, но был, как страж, наблюдающий над исполнением воли Божией.

ХРАМ

Литургия совершается в храме. Этим храм, как место жертвоприношения, отличается от любых молелен, часовен, молитвенных домов. Поэтому храм есть место особенное, освященное, осененное Божиим присутствием, Божией благодатью. Храм для христианина – это дом молитвы, училище благочестия, небесный жертвенник, прибежище для бед и скорбей, крепость, небо на земле. Храмы строятся особенным образом. Алтарем они бывают обращены на восток, так как Христос есть Солнце Правды. Внутри храмы разделяются на три части: притвор, где в древности стояли кающиеся, среднюю часть, трапезу, где стоят молящиеся и которая означает царство Христово на земле, и алтарь, куда миряне не могут входить без благословения священника, а женщины не допускаются совершенно. Алтарь означает собой Небо, Святая Святых, где в неприступном свете обитает Господь, в знак чего он отделяется от средней части перегородкой, называемой иконостасом.

Некоторые люди, бывает, высказывают недовольство, что между алтарем и храмом выстроена преграда. Для них она является как бы символом отгороженности Бога от людей. Но если убрать иконостас, то мы ничего не увидим. Напротив, образа в иконостасе представляют собой ни что иное, как окна в духовный мир. Взирая на иконы, мы духовным взором ума созерцаем евангельские истины, которые красками изображены на них.

В иконостасе мы видим трое дверей: две малых, северная и южная, они называются диаконскими, и одна большая, в середине. Это царские врата, называемые так потому, что через них в св. Дарах (т.е. в Причастии) к христианам приходит «Царь царствующих и Господь господствующих», Сам Христос.

Напротив царских врат в алтаре расположен престол. На престоле находятся Крест, Евангелие, а под Евангелием находится антиминс, – особенный шелковый плат, в который зашиты мощи святых мучеников. Без антиминса невозможен никакой православный храм, без него нельзя служить Литургию, потому что безкровная жертва всегда должна приноситься на мощах мучеников за веру Христову.

В алтаре, налево от престола, находится еще особенный освященный стол, называемый жертвенник. На нем из специально приготовленных хлебов (просфор) и вина совершается приготовление к Литургии –проскомидия.

Помимо главной христианской службы, Литургии, в храме совершаются и приготовительные к ней вечерние, дневные и утренние службы, которых всего насчитывается девять. Три совершаются вечером – это девятый час, вечерня и повечерие. Три утром – полунощница, утреня и 1-й час. Три около полудня – часы 3-й, 6-й и обедня (Литургия).

На крыше храма устраивается один или несколько куполов. Одна глава храма означает Господа Иисуса Христа, три – Пресвятую Троицу, пять – Иисуса Христа и четырех евангелистов. Купол храма всегда украшается св. крестом.

Когда мы идем в храм, нужно читать 5-й Псалом, где содержатся строки «вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему». Войдя в храм, нужно сотворить три поясных поклона с молитвой «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя». Поясной поклон совершается после крестного знамения так, чтобы, согнувшись в поясе, правой рукой мы могли достигнуть пола. Впрочем, если нет возможности поклониться по уставу (например, из-за тесноты в храме), то не следует из-за этого расстраиваться. Главное, чтобы поклон был усердным. В храме, если имеете усердие, можно поставить свечу, тоже с поясным поклоном. Затем, встав скромно на своем месте, нужно слушать богослужение, молясь и делая поясные поклоны с крестным знамением в положенных местах, а именно – всякий раз, когда певчие поют «Господи, помилуй» или «Подай, Господи», а также когда священник творит возгласы, напр. «Яко подобает Тебе всякая слава», «Яко Твоя держава» и пр. Наблюдая за молящимися, вы скоро поймете эту нехитрую науку, в каких местах подобает креститься и кланяться. Земные поклоны, т.е. поклоны до самой земли, до прикосновения челом к полу, тоже совершаются в определенных местах богослужения, но самопроизвольно вставать на колени в храме и молиться так во время богослужения не стоит, так как это отвлекает молящихся и привлекает к вам ненужное внимание. Во время священнического возгласа «Мир всем», или «Глава наша Господеви приклоним», или во время чтения Евангелия нужно слегка наклонять голову.

Посещать храм нужно во все воскресные и праздничные дни. Работать у себя в доме или на даче ради своего личного благополучия или заработка в эти дни запрещается Божьей заповедью, за исключением тех случаев, когда мы помогаем нуждающимся людям, напр., вдовам и сиротам. Если начальство заставляет работать по праздникам, можно подчиниться, но обязательно поставить в известность руководство, что работа по воскресеньям и великим христианским праздникам противоречит вашей вере и настойчиво просить о том, чтобы с вами в этом считались.

Главным христианским праздником является Воскресение Христово – Пасха. Он выделяется изо всех праздников года, даже из самых двенадцати торжественных, называемых «двунадесятыми». Поэтому к нему прилагают наименование «Праздников Праздник и торжество из торжеств». К этому дню верующие готовятся длительным сорокадневным постом, называемым Великим с прилагаемым к нему постом Страстной седмицы, богослужения которой весьма величественны и умилительны. Помимо Пасхи в годовом круге богослужения выделяется двенадцать особо великих праздников, о которых мы уже сказали – двунадесятые. Это Рождество (день рождения) Пресвятой Богородицы 8 сентября (21 сентября по новому стилю), Введение во Храм Пресвятой Богородицы 21 ноября (4 декабря н.ст.), Благовещение Пресвятой Богородицы 25 марта (7 апреля), Рождество Христово 25 декабря (7 января), Сретение Господне 2 февраля (15 февраля), Крещение Господне 6 января (19 января), Преображение Господне 6 августа (19 августа). Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье) празднуется за шесть дней до Пасхи. Вознесение Господне – через 40 дней после Пасхи. Пятидесятница (Троицын день) – через 50 дней после Пасхи. Успение Пресвятой Богородицы – 15 августа (28 августа н.ст.). Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня – 14 сентября (27 сентября н.ст.).

МОЛИТВА

Основой благочестивой христианской жизни являются исполнение евангельских заповедей, молитва и пост. Сам Христос в Евангелии говорит, что род бесовский «изгоняется только молитвою и постом«. (Мф.17:21) Молитва есть беседа или разговор наш с Богом. Как говорят некоторые острословы, если человек разговаривает с Богом, то это молитва, а если Бог разговаривает с человеком, то это шизофрения. Действительно, в этой шутке есть большая доля правды. Православное христанство учит, чтобы верующий христианин не принимал никаких видений, голосов, снов и призраков из потустороннего мира за истинные. Доверять нужно не своим чувствам, а только евангельскому учению, хранимому неповрежденным в Православной Церкви. Подвиг великих святых, которые удостаивались видений, посещений и непосредственных откровений Божиих, нашему времени недоступен. В последние времена мы настолько развращены, что можем спасаться только терпеливым перенесением скорбей и болезней, исполнением евангельских заповедей и хранением Православной веры, а не подвигами и видениями, которые легко вводят душу в соблазн надмения и гордыни.

Молитва необходима для души, как воздух или пища. Как тело, если его не кормить, приходит в расслабление и упадок сил, так и душа наша без молитвы расслабляется, теряет бодрость, приходит в уныние, легко соблазняется на грех.

Молитва бывает разной – хвалебной, благодарственной, просительной, покаянной.

Самая лучшая молитва – благодарственная. Неблагодарность – это свойство низких душ. Принимать добро от какого-нибудь человека и не благодарить, а то еще и воздавать злом за добро – признак души развращенной и погибающей во грехе. Христианин всегда благодарен Богу за дар жизни, за возможность дышать и жить, за всю богозданную Вселенную, неизчислимые красоты которой мы наблюдаем, за облака, за небо, за лес, за пищу, за возможность любить близких и радоваться жизни.

Так как мы ежедневно грешим и нарушаем Божию волю, то мы должны перед тем, как что-либо просить, сначала покаяться, а потом уже испрашивать у Бога потребное. Перед молитвой человеку надобно примириться со всеми обидчиками и теми, кого обидел сам. Если нет возможности попросить у человека прощения немедленно, то нужно мысленно это сделать и положить в своем сердце примириться при будущей встрече.

Православные христиане молятся, как своими словами, так и писанными молитвами, которые содержатся в Молитвословах. Молитва – это искусство; поэтому как ученик живописца, копируя мастеров, учится сложному искусству живописи, так и молящийся человек, повторяя вслед за святыми их молитвы, учит свою душу правильному молитвенному настроению. Подобно воску, который из твердого делается мягким и потом воспринимает на себя печать мастера, так и наша душа, повторяя слова святых, сказанные ими из глубины любящего и кающегося сердца к Богу, восприемлет и отпечатывает в себе христианскую любовь и покаяние великих подвижников и угодников Божиих. Поэтому «Молитвослов» – это учебник молитвы. Содержащиеся в нем правила для вечерних, утренних и повседневных молитв обязательно нужно регулярно вычитывать. Если молитвенное правило кажется вам слишком долгим или утомительным можно посоветоваться с духовником о его сокращении. Главное, чтобы наша молитва была регулярной, ежедневной, постоянной.

Молитва сопровождается крестным знамением. Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки таким образом, чтобы большой, указательный и средний пальцы соединились вместе ровно, а безымянный и мизинец прижимаем друг ко другу и к ладони. Первые три пальца знаменуют нашу веру в Бога, в Троице Единого, а последние два означают, что в Иисусе Христе соединились две природы – Божественная и человеческая. Осеняя себя крестным знамением, мы сперва кладем три соединенные вместе пальца на лоб, молясь Богу об освящении нашего ума, потом на живот, на пуп, тем самым молясь об освящении наших жизненных чувств, а потом на правое и левое плечо поочередно – для освящения наших сил и действий. Крестное знамение нужно непременно делать так, чтобы «телу было внятно», то есть неспешно, разумно, с легким усилием касаясь тела. Махать безразлично перед собой рукой, небрежно изображая крест, «мух отгонять» – является кощунством, грехом; этому только бесы радуются.

Крест является великой святыней Христианства. Это – жертвенник, на котором была принесена величайшая Жертва для спасения человеческого рода. Святые отцы учат, что силы зла могут обольщать человека видениями ангелов, Иисуса Христа, даже Божией Матери, но не способны изобразить Крест Христов. Почему? – Потому что суть Крестного Подвига – в самопожертвовании и самоотречении. Господь в Евангелии учит нас: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее«. (Мф.10:38,39) Настоящий Христов ученик должен отречься от себя, пожертвовать собою ради Правды. Такое самоотречение для сил зла невозможно, поэтому им и страшен Крест.

Когда мы осеняем себя крестным знамением, мы напоминаем себе о сути Христианства – о христианском самоотвержении, как смысле нашего жизненного подвига.  Поэтому креститься нужно во всех важных случаях нашей жизни: в опасности, в горе, в радости. Когда мы крестимся не во время молитвы, то мысленно про себя говорим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Св. Троицу. Слово «аминь» означает: истинно, правда, да будет так.

ПОСТ

Для прилежной и усиленной молитвы, для доброй, благочестивой жизни установлены посты. Пост – это дни, в которые мы должны больше думать о Боге, больше каяться в своих грехах, молиться, никого не обижать, не раздражаться, не допускать себя до пустых развлечений, читать Евангелие, Закон Божий, помогать ближним. Чтобы это было легче выполнить, нужно, прежде всего, меньше есть. Обильная пища, как правило, расслабляет человека, делает его ленивым. Поэтому в посты православные христиане не вкушают так называемую «скоромную» пищу, т.е. продукты животного происхождения. Посты бывают многодневные и однодневные. Например, среда и пятница в течение года почти во всякой неделе – это однодневные, постные дни. Многодневных постов в году четыре – это Великий, Петров, Рождественский и Успенский.

Пост не нужно путать с диетой. Диету человек соблюдает ради себя, ради своего здоровья, а пост мы держим ради Христа, ради служения Богу и ближним. Некоторые полагают, будто цель поста – это тренировка воли. Это не так. Если мы будем ставить себе целью тренировать себя, свою волю, то это легко приведет человека к гордостному помрачению сознания и высокому мнению о себе. На самом деле цель поста – это служение Богу и ближним. Не себя мы тренируем во дни поста, а служим ближним. Если мы будем это ясно сознавать, то пост принесет нам благой плод – смиренное мнение о себе, сознание своей немощи.

ЖИЗНЬ БУДУЩЕГО ВЕКА

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века.

Душа человеческая безсмертна. Смертно только тело. Сама смерть – это казнь человеческому роду за грехи. Смерть – это разделение души и тела. Смерти Бог не создавал. Смерть, как и зло, не имеет сущности; смерть и зло, как паразиты или как болезнь, могут существовать, проявлять себя только за счет какой-то сущности, созданной Богом. Это как дырка от бублика. Помните смешную детскую загадку: «Куда девается дырка от бублика, когда бублик съеден?» Ею ставят в тупик детей воспитатели в детских садах:«Мы ели бублик, дети, но мы не ели дырку, куда же она делась»? Действительно, дырка от бублика не может существовать сама по себе, когда бублик съеден. Потому что дырка – это не самостоятельная сущность, а свойство самого бублика. Так и зло, и смерть могут быть только свойством существа, противящегося Богу, а не самостоятельной сущностью. Поэтому смерть не может быть вечной. «И смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет». (Откр.21:4) Разделение души и тела – явление ненормальное и будет обязательно преодолено. Поэтому православные христиане, согласно словам Господа Иисуса Христа (Лк.20:37) веруют в воскресение мертвых. Оно будет состоять в том, что тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут. Это будет великое событие. Все предстанут перед Господом на Суд и будут судимы за свои поступки. В момент воскресения тела умерших изменятся. По существу они будут теми же самыми, что мы имеем сейчас, но по качеству другими: они будут нетленны, безсмертны и духовны. Соответственно перемене человека изменится и весь видимый мир, из тленного он станет нетленный.

Согласно учению Православной Церкви, человек предстает пред Господом для суда дважды – один раз начастном, другой раз – на Страшном Суде. Частный суд нам предстоит после смерти, после разделения души и тела, на сороковой день после кончины. Страшный – после воскресения мертвых. Поэтому православные христиане молятся об усопших, чтобы души грешников были освобождены из мест мучений и помилованы на Страшном Суде. Основания для молитвы об усопших мы находим в словах Господа Иисуса Христа: «кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32) – из которых можно понять, что некоторые грехи, непрощаемые в сем веке (т.е. пока идет Седьмой день творения, наше время) могут быть прощены в будущем (в Восьмой день, после воскресения мертвых).

Церковная молитва об усопших может освобождать грешников даже из темниц ада. Поэтому поминальные службы, литии, панихиды, очень важны для наших усопших близких. Мы их должны поминать на третий, девятый и сороковой день после их кончины, и на всех заупокойных церковных службах, где только это будет возможно. Поминальные трапезы, поминки, которые мы устраиваем, имеют значение милостыни, т.е. безплатного кормления нищих, голодных, знакомых от имени усопшего. Эта милостыня вменяется душе усопшего в доброе дело. Поэтому неправильно поступают те, кто христианские поминки превращает в языческие тризны с возлиянием крепких спиртных напитков. Этим душе покойного можно только навредить. Водка не должна присутствовать на христианских поминках. Разрешается только легкое виноградное вино.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Книга наша подошла к концу. Конечно, нам удалось поведать вам об очень малом из той духовной сокровищницы, которую содержит в себе Православная Христианская Церковь. Мы подвели читателя к храму, приоткрыли дверь и теперь от него самого зависит, захочет ли он войти в этот чудесный мир, где к нам приближается Царство Небесное, где прощаются грехи, где Бог нисходит к человеку. И где свет вечной жизни озаряет лица людей, пожелавших идти узким, тернистым путем к Горнему Иерусалиму.

Составил свящ. Димитрий Каплун.
18\31 марта 2004 г., свят. Кирилла Иерусалимского.

Примечание автора: При составлении этой книги нами использовались «Краткий устав жизни православного христианина» еп. Павла Никольск-Уссурийского, «Закон Божий» прот. Серафима Слободского и текст бесед на «Символ веры» прот. Александра Меня.